说到禅，很多人都会觉得高深莫测，与我们的日常生活也相距甚远。然而复旦大学教授骆玉明却告诉人们，学禅并不一定要通过读经和坐禅的方式，在诗中，我们也可以发现禅思，并以禅宗的思想理解和把握人生，寻找内心的自在和平静。

1月18日晚，复旦大学中文系教授、博导骆玉明在复旦大学管理学院，以“拈花微笑·诗里特别有禅”为主题，向在座的听众讲述了禅宗的由来以及禅宗思想的精髓所在，并带领听众品读了诗中的禅思。这是骆玉明国学系列课程的第二讲，由复旦大学EMBA“君子知道”人文商道讲堂策划。

讲座中，骆玉明告诉大家，禅是一种生活态度，它能够给予我们内心的平静，以及平静中的愉悦、愉悦中的智慧。

用禅宗思想理解和把握人生

禅本来是一种通过静坐来消除思虑的修行方式，后来成为了佛教专门的修行方式。学禅即用禅宗的思想理解和把握人生，消除贪欲、偏执、虚妄与焦虑，追求一种平静、自在、愉悦的生活状态。

讲座的开始，骆玉明首先阐释了禅的概念。他介绍说，禅本来是一种通过静坐来消除思虑的修行方式，后来成为了佛教专门的修行方式。这与佛教的诞生也有所相关，因为释迦牟尼正是在菩提树下静坐七天七夜，才顿悟成佛的。因而“禅”也可以泛指一切与佛教相关的事物。

“禅”也可特指禅宗。禅宗作为佛教的一大支派，对中国有着深远的影响。禅宗由达摩传入中国后，逐渐向中国化发展；六祖慧能后禅宗开始分为北宗禅和南宗禅两派，而在两派的冲突中南宗禅占了上风，因而我们今天所说的禅，通常指的就是南宗禅。作为佛教中国化的成果，禅宗融合了印度佛教和庄子思想，在很大程度上契合了中国人的思维方式、人生观念和生活趣味，因而在中国尤为盛行。

那么，学禅的目的是什么？骆玉明解释说，学禅可以看作为修行，目标是用自己的智慧与佛教的宗旨相印证，最终修成成果，即成佛。不过，修行之路过于高深，并不是本次讲座的主题，骆玉明想强调的是禅的另一条线路，即用禅宗的思想理解和把握人生，消除贪欲、偏执、虚妄与焦虑，追求一种平静、自在、愉悦的生活状态。

骆玉明说，佛教认为，生命本身有一种内在的完美性，生命的本原和世界的本原是一致的。

他提出，这不仅仅是佛教思想，在基督教中也有相似的观念——即上帝按照自己的样子创造人，因而人本身具有一种完美的可能性。而之所以会出现这样的设定，是因为人对于生活在这个世界上有一种不安感。基督教的说法就是“这个世界充满了罪恶和不幸”，人们相信这种罪恶和不幸是一种外在的力量，相信我们可以战胜邪恶，回到神的身边。

而佛教将人的现状概括为“贪嗔痴”，认为克服了“贪嗔痴”的偏执与错误，人就可以找回初心，达到所向往的觉悟境界。但与其他宗教不同的是，佛教中没有一个高于我们的神，成佛正是成为我们自己，达成自己就是达到人生的最高境界。

禅的引导方式可用诗来实现

禅的引导方式可以用诗来实现。因为诗不是说教式的，诗无法解析，诗中含有诗人的生活情感和人生体验，它是有生命的，需要读者用自己的情感和体验去激活它。

骆玉明介绍说，禅宗格外强调了佛教中“成为自己”的境界。禅的根本是不可言说的，这是因为禅就是一个觉悟的过程，即从生命实践中认识到自己的本质，并继而认识这个世界。这是旁人无法帮你回答的问题。所以禅师只能告诉人们什么是错的，却不能明确指出什么是对的。

禅唯一的沟通方式是“拈花微笑”。它来源于《大梵天王问佛决易经》中的一个故事。当时释迦牟尼达到了涅槃的境界，不再解说佛法。大梵天王进献他一朵金莲花，请他传授最后的精要佛法。佛祖拈起金莲花一言不发，大家都面面相觑不明就里，只有一位大弟子笑了。佛祖宣称他已传授了最后的佛法。“最精要的佛法并不在佛那里，而在你自己那里，你懂了，你就有了，你没懂就没有。”骆玉明说。

因而骆玉明认为，禅的引导方式可以用诗来实现。因为诗不是说教式的，诗无法解析，诗中含有诗人的生活情感和人生体验，它是有生命的，需要读者用自己的情感和体验去激活它。禅师可以使用象征、启发的方式引导他人，这与诗歌是一致的。诗歌里往往包含着对禅的理解和领悟，乃至于后来很多禅师都会在悟道后写一首经词，把自己顿悟的过程记录下来。

为了解释诗中的禅意，骆玉明举了一些诗的例子。例如《南朝傅大士诗》中写道：“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”

所谓“空手把锄头，步行骑水牛”，这两件事在常规的生活逻辑中是不可能同时发生的，但从禅宗的角度理解，人具有空性，这种空性使我们不受外在条件和外在力量影响，不被外界的力量所扭曲，以保持生命的完美性和无限的可能性。“人不能变成锄头。在生命中我们会遇到种种情形，但它都不是本质的，不是你生命中最有价值和意义的东西。”骆玉明说。

至于“人从桥上过，桥流水不流”，骆玉明是如此阐释的：“我们总是认为水在流动，桥没有流动，但这跟你所处的地位有关系。如果你坐在船上，你向桥驶去的时候，就会意识到桥在向你流。关系的变化会带来事物成像的变化。”我们永远生活在现象和关系当中，现象和关系构成现实的力量，它作用于我们，决定了我们的命运，决定了我们的立场以及对世界的认识，使我们成为有限的人。但是空性意味着人本身具有完美性和无限性，因此我们如果认识到这一点，就不会只在桥上看水，或者只在水上看桥。这即是禅所强调的：如果我们有可能超越现象和现实关系力量作用的问题，就能保持我们在世界上的位置。

还有一首唐代德诚禅师写的《船居》：“千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。”

垂入水中的绳子，可以看作我们对世界的种种欲望和追求。骆玉明解释说，人活在现实中，自然会产生种种欲望，问题在于我们不能被钉死在欲望之中，否则就无法成为一个自在的人。“一波才动万波随”说的是世间无穷的因果链，一件事往往会引起一系列意想不到的发展。当我们将自己钉死在某一个目标中时，就会陷入无穷的因果链而无法摆脱。而当你没有把自己钉死在某一个目标上时，钓不钓到鱼其实就是一回事。世界充满变化，唯一真实的是我们所拥有的自在的生命，这才是我们在这个世界上真正的目标，即达成平静中的愉悦。

骆玉明说，禅不仅仅体现在佛教中，在别的学问里也能领悟到禅意。他举了朱熹的《春日》为例：“胜日寻芳泗水滨，无边光景一时新。等闲识得东风面，万紫千红总是春。”

尽管朱熹所想表达的是领悟了儒家学问后感受到世间美好的状态，但这与禅宗的思想也是相通的。骆玉明表示，学习禅宗，不需要固执于一定要用禅宗的语言来理解。“当你一天到晚说禅的时候，说的就是一个假的东西。”不要把禅当作神秘而高深莫测的事物，禅所追求的其实是一种平凡而透彻的认识方式和生活态度。

来源 ：澎湃新闻（记者 程千千）

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